Древние цивилизации Мезоамерики.
(Часть II)

4.Мезоамерика в постклассическую эпоху.

Автор-В.Г.Зубарев

Тольтеки

Первые следы пребывания тольтеков в долине Мехико относятся к IX в. н.э. Возможно, что новые пришельцы появились из областей,расположенных к югу и востоку от долины (современные мексиканские штаты Морелос и Пуэбла). На новом месте тольтеки встретили разрозненные племена и находящиеся в состоянии глубокого упадка отдельные городские центры, оставшиеся от прежней теотиуаканской культуры. Подчинив местные племена, тольтеки смогли создать вторую после теотиуаканской крупную цивилизацию в Центральной Мексике.

Основу экономики тольтеков, как и их предшественников, составляло земледелие. Они сеяли кукурузу и хлопок, разводили бобы, перец и другие известные в Мексике сельскохозяйственные растения. У тольтеков существовала разветвленная сеть оросительных каналов и чинамп, что позволяло им получать довольно высокие урожаи.

Определенную роль в тольтекской экономике играли ремесло и торговля. Тольтеки были искусными строителями и плотниками. Они строили свои дома и дворцы из камней, скреплявшихся известковым раствором, возводили великолепные храмы, создавали сложную ирригационную систему.

Высокого уровня достигли керамическое производство и ткачество. Из хлопка тольтекские мастера изготовляли пряжу и выделывали ткани – от тонкого полотна до таких плотных, как бархат.

На рубеже I/II тыс. н.э. в Мезоамерику проникает металлургия меди и бронзы. Традиция называет первыми металлургами Мексики тольтеков. Но в Толлане (современный город Тула в мексиканском штате Идальго) – столице тольтеков – металл не встречен. Зато он найден в одновременных тольтекских слоях Монте Альбана в Оахаке. Основным материалом, который использовали металлурги, служила самородная медь. Из нее изготавливали многие предметы утилитарного назначения и украшения. Приметили технику ложной филиграни с характерным мотивом спиральных завитков из толстых нитей. Крупнейшие в Мезоамерике очаги металлургии, относящиеся к концу I тысячелетия н.э. были расположены к югу от долины Мехико и на территории некоторых современных западных штатов Мексики. Помимо меди широко применялось и золото. Подавляющее большинство металлических предметов составляли украшения.

Применение металла в хозяйственной деятельности почти не имело места. Если в Старом Свете развитие земледелия было неотделимо от прогресса ремесла, то в Америке применение новых орудий и материалов в сельском хозяйстве было ограничено (культивировавшиеся здесь виды требовали контакта человека с каждым отдельным растением) и повышение производительности труда обеспечивалось главным образом выведением все более урожайных разновидностей и сортов. Это не только замедлило становление новой отрасли хозяйства, но и сузило базу развития ремесла.

Об истории толтеков, об их общественном строе и политической организации известно немного. В IX в. н.э., проникнув в долину Мехико, толтеки основали город Толлан, ставший их столицей. К этому же времена традиция относит и избрание первого правителя. Известны девять правителей толтеков: Чалчиутланецин, Иштлилкуэчаауак, Уэцин, Тотенеу, Накошок, Митл-Тлакомиуа, царица Шиуикеницин, Истаккалцин, Топилицин. Характер власти толтекских правителей вряд ли первоначально существенно отличался от власти племенного вождя – предводителя военной экспансии. Однако, по мере расширения границ тольтекского влияния и усложнения системы земледелия в долине Мехико, функции правителя становятся более разнообразными. Вводится твердая религиозная и обрядовая система, включая календарь, складываются основные формы культовой архитектуры, учреждаются ритуальные игры в мяч. Создание каналов и «чинампы» требовали сущетсвенной консолидации общественных усилий. Это вело к усилению центральной власти.

Высокое положение в тольтекском обществе занимало жречество. Косвенным подтверждением роли, которую жрецы играли у тольтеков, служит упоминание в хронике Иштлилшочитла жреца-астролога Уэмака, бывшего предводителем толтеков при основании их столицы и оставившего им книгу событий и пророчеств.

Тольтекские правители вели активную внешнюю политику, расширяя подвластную им территорию. В конце X в. н.э. они вторглись на территорию майя и на несколько веков установили свое господство над Юкатаном (Чичен-Ица). Судя по хронике того же Иштлилшочитла, особенно активный период толтекских завоеваний приходится на время правления шестого (Митл-Тлакомиу) и восьмого (Истаккалцин) правителей толтеков. Тогда же происходит усиление культа бога войны Уицилопочтли.

Принцип поглощения покоренных городов государством-победителем в те времена отсутствовал. Потерпевшие поражения города сохраняли местную автономию. Они лишь платили ежегодную дань, а их вожди должны были делать официальные визиты победителю, подтверждая этим свою зависимость.

Дальнейшее развитие тольтекской цивилилзации, возможно, привело бы к более прочному территориальному образованию, однако оно было прервано новой волной воинственных варварских племен, нагрянувших в долину Мехико с севера. К концу XII в. тольтеки были вытеснены пришельцами. После этого долина Мехико на много лет становится широкими воротами, через которые вглубь Мезоамерики проникали варварские племена. Уцелевшие земледельцы с древними культурными традициями постепенно смешались с полудикими охотниками-чичимеками. Этот причудливый сплав культурных традиций и этнических групп послужил той основой, на которой впоследствии возникло могущественное ацтекское государство.

Цивилизация ацтеков

Чичимекский период в истории древней Мексики охватывает почти два столетия (со второй половины XII века до начала XIV века).

Разные общества и народы боролись в это время за господство в долине Мехико. В ходе этой борьбы происходило усиление тех или других центров. крупнейшими среди них были Кулуакан, Аскапоцалко, Куаутитлан, Тескоко, Тлакопан.

Ацтеки принадлежали к последней волне индейских племен, переселившихся из более северных районов американского континента в долину Мехико. Культура этих племен вначале не обладала какими-либо ярко выраженными чертами, но постепенно они выкристаллизировались в единое прочное целое – ацтекскую цивилизацию.

Первоначально племена жили обособленно в своем селении и удовлетворяли свои жизненные потребности обработкой земли. Эти ресурсы по возможности дополнялись данью покоренных народов. Во главе племени стоял наследственный вождь, одновременно выполнявший жреческие функции. Религиозные представления характеризовались сложной политеистической системой, основанной на поклонении природе, с выделением почитания одного или нескольких богов в особые культы.

Одним из таких племен, обосновавшихся в районе Мексиканских озер были теночки. Около 1325 г. они основали город Теночтитлан (Мехико), ставший в дальнейшем столицей самого могущественного государства Мексики. Первоначально теночки попали в зависимость от г.Кулуакана. Это был значительный город-государство, игравший важную роль в долине Мехико. Другим крупнейшим центром этого времени был город Тескоко, расположенный на восточном берегу Мексиканских озер. Около семидесяти городов платили дань его правителю Кинацину (1298-1357 гг.). Его преемнику Течотлалу удалось объединить все наречия долины Мехико в один ацтекский язык.

В середине XIV века господствующее положение в долине Мехико заняли племена тепанеков, во главе которых стоял правитель Тесосомок. Столицей тепанеков становится г.Ацкапотцалько. В 1427 году Тесосомоку наследовал его сын Маштл. Он попытался усилить зависимость покоренных племен от тепанеков и даже вмешивался во внутренние дела своих союзников. Индейцы взимали дань с покоренных племен, но они не знали, как заставить другие племена платить дань, не объявляя им новой войны и не предпринимая новых походов. Политика Маштла привела к объединению ряда подчиненных им городов. Теночтитлан, Тлакопан и Тескоко заключили союз, восстали и свергли власть тепанеков. Маштла был умерщвлен, его город сожжен, а его народ, вопреки обычаям того времени, присоединен к союзным племенам. Землю раздали воинам, отличившимся во время войны. Это обстоятельство положило начало образованию в ацтекском обществе богатой и влиятельной военной прослойки.

Описанные события произошли при четвертом ацтекском тлатоани (верховном правителе) Итцкоатле (1427-1440). Хотя члены так называемого Тройственного союза, окончательно оформившегося около 1434 года, имели определенную долю самостоятельности во внутренних вопросах, ведущая роль в нем, бесспорно, принадлежала ацтекам Теночтитлана, которые в значительной степени контролировали и направляли его экономическую, политическую и военную деятельность.

Итцкоатл упорядочил распределение должности в гражданском управлении, учредил жреческую иерархию, проводил большие строительные работы. При нем остров, на котором был расположен Теночтитлан, был соединен с материком тремя плотинами-дамбами. Итцкоатл проводил активную внешнюю политику, стремясь подчинить независимые племена долины Мехико.

Преемник Итцкоатла Монтесума I, вступивший на престол в 1440 году, продолжил политику своего предшественника. Он значительно укрепил Теночтитлан, защитив его с востока от наводнений в период дождей могучим молом. Был построен акведук-водопровод, снабжавший город родниковой водой. Монтесума I расширил область господства ацтеков в южном направлении (район Пуэбло). При нем продолжилось сооружение новых храмов. Неурожаи 1451-1456 гг. привели к усилению процесса закабаления бедняков к концу правления Монтесумы I.

В 1469 году Монтесуме I наследовал его сын Ашайакатл. При нем ацтекская экспансия на запад и юг была продолжена. Ашайакатл руководил походом на территорию племен тарасков к западу от Мехико, но здесь потерпел неудачу. Эта неудача была единственным поражением Теночтитлана до испанского завоевания.

При Ашайакатле ацтеки переходят к политике изъятия наиболее ценных земель у покоренных народов, территории которых располагались близко к центру государства. Такова, например, судьба города Чалько-Амекамекана в южной части Мексиканской долины и ближайшего соседа Теночтитлана города Тлалтелолко, превратившегося позднее в один из районов Теночтитлана.

Время Ашайакатла было временем высшего развития ацтекского религиозного искусства. При нем был сооружен большой календарный камень, весящий свыше 20 тонн и имеющий около 3,5 м в диаметре. Людей для его установки прислали все союзные правители. Этот памятник являлся символом ацтекской вселенной и воплощал мощь созданного ацтеками государства.

Ашайакатл умер в 1479 году. Ему наследовал его брат Тисок, бывший до того военачальником. В память своих побед он велел высечь так называемый жертвенный камень, представлявший собой грандиозных размеров сосуд для сжигания человеческих сердец покрытый по краям рельефом, изображающим Тисока в виде бога войны и хватающего пленников из подвластных ему племен.

Кровавый культ человеческих жертвоприношений, по мнению ацтеков, следовало поддерживать постоянно, чтобы не навлечь бедствий. В относительно мирные периоды у них существовал особый обычай, так называемая «война цветов», представлявший религиозный турнир между войнами двух племен или групп племен, имевший целью захват пленников для жертвоприношений без экономических трудностей, связанных с настоящей войной.

В 1486 году Тисоку сменяет его брат Ауицотл. В своих военных походах он доходил до Гватемалы, однако одновременно ему приходилось усмирять восстания в различных районах подвластной ацтекам территории. Теночтитлан к этому времени превратился в крупнейший город с населением примерно 300 тыс. человек. Для снабжения его водой был построен второй водопровод.

Ауицотл был энергичным, но довольно порочным человеком. Он больше всего любил войну, был мстительным и безжалостным воином. Он увлекался женщинами и очень любил все показное. Во время церемонии освящения большого храма бога войны Уицилпочтли была устроена настоящая бойня, в которой участвовали Ауицотл, его союзник правитель Тескоко Несауалпилли и многие высшие должностные лица. В жертву были принесены 20 тыс. пленных, захваченных союзниками во время их похода в северные области специально для этих целей.

В 1503 году во время руководства восстановительными работами после наводнения Ауицотл был ранен в голову и умер. Ему наследовал его племянник, сын Ашайакатла, Монтесума II Младший. Он вел неудачную войну против Тлашкалы, пытался удержать в повиновении подвластные племена и мало чем уступал в религиозном рвении своему дяде (однажды принес в жертву богу войны двенадцать тысяч пленников).

При Монтесуме II обострились отношения между союзниками, прежде всего с правителем Тескоко Несауалпилли. Последний был женат на сестре Монтесумы II и в 1498 году на законном основании убил ее за супружескую неверность. Монтесума II отомстил тескокским союзникам за смерть сестры, допустив, чтобы враги заманили их войско в засаду и уничтожили. В 1516 году после смерти Несауалпиллли Монтесума II открыто вмешался во внутренние дела Тескоко, назначив его преемника и не признав назначение совета Тескоко. Вождь, которого он не признал, поднял восстание и союз, и без того непрочный, распался. Это существенно ослабило силы ацтеков накануне испанского вторжения.

Ацтекское государство было непрочным территориальным образованием, подобным множеству территориальных царств древности. Характер его экономики был полиморфный, однако основу составляло интенсивное поливное земледелие. Набор культур, выращиваемых ацтеками, был типичен для долины Мехико. Это – кукуруза, кабачки, тыква, зеленый и красный перец, многие виды бобовых и хлопок. Выращивался также табак, который ацтеки курили большей частью в полых стеблях тростника, наподобие папирос. Любили ацтеки и шоколад, приготавливаемый из бобов какао. Последние служили и средством обмена.

Ацтеки превратили большие площади бесплодных болот, затоплявшихся в дождливый сезон в участки, покрытые сетью каналов и полей, использую для этого систему чинамп («плавучих садов»).

Домашних животных у ацтеков было немного. У них водилось несколько пород собак, одна из которых шла в пищу. Наиболее распространенная домашняя птица индюки, возможно, гуси, утка и перепелка.

Значительную роль в ацтекской экономике играло ремесло, особенно гончарное, ткацкое, а также обработка камня и дерева. Металлических изделий было немного. Некоторые из них, например, тонко выкованные медные ножи в форме серпа служили наряду с бобами какао средством обмена. Золото употреблялось ацтеками только для изготовления украшений, а серебро, вероятно, представляло большую ценность. Важнейшее значение у ацтеков имел нефрит и камни, напоминающие его по цвету и структуре.

Отделение ремесла от земледелия находилось в зачаточном состоянии. Специализированное профессиональное ремесло концентрировалось главным образом в крупных городских центрах и обслуживало преимущественно нужды правящей верхушки. В сельских же общинах картина была совершенно иной. Большинство хозяйств имело замкнутый характер, поскольку все нужные инструменты, утварь и одежда вырабатывались дома.

Единственным видом обмена у ацтеков была меновая торговля. Средством обмена служили бобы какао, стержни перьев, наполненные золотым песком, куски хлопковой ткани (куачтли) и упоминавшиеся выше медные ножи. Из-за высоких затрат человеческого труда на транспортировку в ацтекском государстве было разумно максимально приближать места производства изделий и продуктов к местам их потребления. Поэтому население городов оказывалось крайне пестрым и в профессиональном, и в социальном отношении, а многие ремесленники значительную часть времени работали на полях и огородах. На дальние расстояния было выгодно перемещать лишь самую дорогостоящую или же легкую по весу и небольшую по объему продукцию – например, ткани или обсидиан; зато необычайно оживленными был местный обмен.

Каждое селение через определенные промежутки времени устраивало базар, привлекавший народ из самых отдаленных мест. Ежедневный рынок был в столице. Вся система даннических обязательств, которые ацтеки навязывали побежденным провинциям, определялась возможностью организовать доставку в столицу издалека некоторых категорий ремесленных изделий при явной неосуществимости наладить столь же дальнюю транспортировку продовольствия. Поступавшие из провинции ткани и прочую легкую продукцию государственные власти сбывали поэтому по низкой цене жителям столичной области. Те же должны были расплачиваться продукцией сельского хозяйства, оказываясь тем самым заинтересованными в расширении ее производства и сбыта. Торговля, таким образом, процветала, и на рынке ацтекской столицы Теночтитлана можно было купить все, что угодно.

Формы собственности на землю в ацтекском государстве были различны. Общим названием всей территории государства было «земля мешиков», т.е. ацтеков. Ее составляли как земли метрополии (прежде всего Мексиканская долина), так и «земли врага», т.е. земли покоренных народов.

Земли, тяготевшие к определенному городскому центру, назывались «земля города» или «мильпа города». Они не всегда были городскими в собственном смысле слова, а являлись сельской округой, ориентированной на тот или иной древний город как административный центр.

Основной формой землевладения была общинная земля. Земля, принадлежащая кальпулли (так называлась община в ацтекском государстве) состояла из участков для общинных нужд, участка главы (старейшины) кальпулли, который обрабатывался общинниками или арендаторами, семейных наделов членов общины. Рядовые общинники (масеуалы) держали землю в индивидуальном пользовании в соответствии с числом членов семьи.

Земля делилась на участки среди семей, составляющих общину. Земли одной общины от другой, участок от участка отделялись камнями и посадками агавы. Границы и межи общинных земель тщательно оберегались и в случае необходимости защищались обычным правом. У старейшины общины хранился кодекс, на котором пиктографическим способом были показаны все общинные наделы и наделы отдельных семей. По мере необходимости в этот кодекс вносились те изменения, какие происходили в системе распределения земли.

Кроме участков, предоставляемых в распоряжение членов кальпулли, была еще одна часть общинной земли, которая обрабатывалась коллективно. Доходы и урожай с нее предназначались для содержания старейшины кальпулли и уплаты налогов государству. Такой участок носил название «земля, предназначенная для выплаты дани».

Обработка семейных наделов носила индивидуальный характер и осуществлялась большими семьями. Семейные наделы состояли из приусадебного участка («земля при жилище») и надела в поле. Какой-либо единой нормы, определяющей размер участка не было.

Земельные наделы нельзя было произвольно отчуждать. Земля была собственностью общины (и ее бога-покровителя), поэтому лишение права на надел кого-нибудь из общинников означало для последнего лишение его гражданских прав в общине, а фактически статуса независимого свободного человека. Право на надел обеспечивалось рождением в семье, принадлежащей к той или иной общине. Если какая-нибудь из семей по тем или иным причинам прекращала свое существование, земля оставалась в общем владении кальпулли. Если член кальпулли покидал общину, то он также терял право на землю. Так как община выплачивала государству определенные налоги, она заботилась о том, чтобы все участки кальпулли обрабатывались. Поэтому тот, кто в течении двух лет не обрабатывал надел, лишался его.

Кроме общинной земли существовали земли царские, храмовые, служебные и в зачаточном состоянии частные.

Верховным собственником земли в ацтекском государстве являлся тлатоани (верховный правитель). Ему принадлежало право распоряжаться землей, и он мог передать ее кому пожелает, обязательно учитывая при этом существующие в обществе традиции, обычаи, нормы.

Главным источником пополнения земельного фонда у ацтеков были земли народов, которых они последовательно и успешно подчиняли. Земли покоренных народов в той или иной форме переходили завоевателям (обычно до 1/3 всей площади), причем большая часть попадала тлатоани Теночтитлана, как носителю верховной власти, и служила для поддержания трона. Тлатоани всегда стоял первым в списке претендентов на новые земли.

Захваченная земля могла эксплуатироваться в двух формах. Во-первых, обрабатываться местным населением оставаясь у прежних владельцев при условии уплаты дани тем, кому эта земля передавалась. Так было в наиболее отдаленных областях. Во-вторых, земли близкие к центру государства и наиболее богатые могли полностью переходить в руки завоевателей и тлатоани прежде всего.

Другой путь пополнения царского земельного фонда был связан с системой наследования в ацтекском государстве. Выморочное имущество, а вместе с ним и земля поступали в царский фонд или вливались в общинные земли, за что тлатоани получал с общины дань. Кроме того, земля изменников, предателей, казнокрадов также поступала в распоряжение тлатоани.

Царские земли в ацтекском государстве делились на ряд категорий. Во-первых, это «земля дворца». Доходы с нее шли на содержание дворца и связанных с ним лиц (обслуживающий персонал, администраторы, разного рода дворцовые управляющие). Во-вторых, это «земля щита». Доход с этой земли шел на осуществление военных целей, на поддержание армии вообще. Еще одна категория земель, доходы с которых также шли на содержание армии – «земля орлов», обеспечивала содержание воинов наиболее знатных, отличившихся в бою.

Достаточно развитым в ацтекском государстве было служебное землевладение. Служебные наделы предоставлялись различным должностным лицам из числа знати, получавшим соответственно неодинаковый доход с земель. Среди лиц, имевших право на служебные наделы, были те, кто выполнял как судебно-административные и хозяйственные, так и военные функции. Размер участка зависел от числа должностного лица или степени военных заслуг.

Держатель надела не имел права собственности на надел и лишь пользовался доходами с него. После его смерти земля переходила его преемнику по службе вместе с теми людьми, которые на ней работали. Существовали служебные наделы как с правом наследования, так и без такового.

Важное место в ацтекском государстве занимало храмовое землевладение. Обслуживали храм обычно ближайшая округа или отдельная община. Те, кто обслуживал храмы или были приписаны к культовым учреждениям не платили никакой дани, т.е. храм не имел никаких экономических обязательств перед государством.

В ацтекском государстве не сложилось единого управления всем храмовым хозяйством и единой храмовой собственности. Храмы были разные – общинные, городские, главные государственные и посвященные региональным божествам, центральные и провинциальные. Существовали как богатые, так и бедные храмы. Храмы не были абсолютно самостоятельными в структуре древнеацтекской системы хозяйства и земельной собственности. Процветание храмов на прямую зависело от политики тлатоани, а храмовые земли вместе с царскими и служебными составляли особу категорию государственных земель.

Наряду с государственными и общинными землями у ацтеков имело место и частное землевладение, по крайней мере, применительно к верхним слоям общества. Среди простых людей (общинников) собственников земли было мало, ее имела главным образом знать, а жрецы, богатые купцы, ремесленники получали наделы гораздо реже, поэтому частное землевладение в ацтекском обществе предполагает прежде всего элемент знатности, высокий социальный статус индивида. Владельцами выступала преимущественно военная знать, игравшая решающую роль в ацтекском государстве. Собственную землю имел и тлатоани. Эта земля складывалась как из наследственных наделов, так и из тех, что присваивались после завоеваний.

Общинная структура в ацтекском обществе была еще слишком сильна для того, чтобы ее земля могла стать значительным и уж тем более основным источником формирования частного землевладения. Частный сектор мог отчасти развиваться на основе видоизменений в структуре государственного фонда, прежде всего в отношении служебных наделов. Должность чаще всего переходила от отца к сыну, и это не исключало возможность, что служебная земля со временем все более прочно становилась достоянием определенной семьи. Однако, главным источником образования частного землевладения была «земля врага», т.е. экспроприированная земля побежденных народов. Именно из этого фонда тлотоани награждал своих воинов, а также иных лиц, так или иначе прославившихся.

Частные земли не составляли целостный массив. У одного и того же владельца они были расположены в разных местах территории Тройственного союза. Участки были не только разбросаны в разных местах, но и имели разные размеры.

На частную землю распространялось право наследования. Обычно наследовал старший сын, которому переходила вместе с тем обязанность содержать всех остальных членов семьи. В семьях правителей право наследования имели и женщины.

В ацтекском государстве имела место и система пожизненного владения дарственной землей. Такую землю тлатоани давал за заслуги конкретному лицу, и она не могла быть передана сыну.

Частные земли обязательно отмечались межевыми знаками, за нарушение которых полагалась смерть. Проданы такие земли могли быть только другим знатным лицам. Процессы купли-продажи земли у ацтеков еще не имели широкого развития. Операции проводились скорее всего с теми участками, которые находились в метрополии.

Знать не платила со своих земель налогов или дани, но она много тратила на подношения и подарки тлатоани, особенно когда прибывала ко двору на какие-нибудь торжественные или религиозные праздники.

В социальной структуре ацтекского общества выделялись следующие пять групп: войны, жрецы, купцы, простолюдины, рабы. Первые три сословия составляли привилегированные классы общества, четвертая и пятая группы – его эксплуатируемую часть. Сословия не были однородны. Внутри них существовала определенная иерархия, обусловленная размером собственности и общественным положением. Все сословия четко разделялись, причем это можно было определить даже по одежде. Согласно одному из законов, введенных Монтесумой I, каждое сословие должно было носить свой вид одежды. Это касалось и рабов.

Решающую роль в ацтекском обществе играла военная знать. Титул текутли («знатный») обычно получали люди, занимавшие важный государственный и военный пост. Большинство гражданских чинов на деле были теми же военными. Наиболее знатные, отличившиеся в бою войны образовывали своего рода «орден», особый союз «Орлов» или «Ягуаров». Знать получала от тлатоани натуральное довольствие и земельные наделы. Никто кроме знатных и вождей не мог под страхом смерти строить дом с двумя этажами. Существовала разница в наказаниях за правонарушения для знатного человека и простолюдина. Причем зачастую сословные нормы были более жестокими. Так, если человек, побывавший в неприятельском плену был «низкого происхождения», то ему не угрожало изгнание из общины и семьи, «знатного» же убивали сами соотечественники, родственники. Это отражало стремление сохранить верхушкой общества прочность своего положения.

Первоначально в ацтекском обществе мужчина мог достичь высокого положения благодаря личной деятельности и его дети могли воспользоваться его возвышением для собственного устройства. Однако, занять положение отца они могли только благодаря равноценным заслугам перед племенем. В то же время тлатоани при выборе претендентов на освободившуюся должность, а следовательно и на все присущие ей привилегии, чаще отдавал предпочтение сыну того, кто занимал эту должность ранее. Подобная практика способствовала превращению знати в замкнутое сословие. К этому можно добавить принцип раздела земель на вновь завоеванной территории. Большую часть получали тлатоани и его главнокомандующий, затем следовали остальные отличившиеся войны из числа знати. Простые войны земли не получали, кроме считанных единиц «самых храбрых». Все это вело к появлению в ацтекском обществе особой земледельческой знати.

К числу привилегированных сословий ацтекского общества относилось и жречество. В укреплении религии завоеватели-ацтеки были крайне заинтересованы, ибо она, проповедуя войну, как высшую доблесть, а ацтеков как самых достойных ее носителей, давала идеологическое обоснование политики захватов, какую они проводили на протяжении всей своей независимой истории. Жрецы шли в первых рядах во время военных походов. Они первыми встречали у ворот столицы воинов, возвращающихся домой.

Свои богатства храмы увеличивали за счет подарков и добровольных пожертвований. Это могли быть дарения землей или частью дани знатью и тлатоани. Пожертвование населения могло быть по самому разному поводу: гадание, предсказание, приношения ради успеха своей деятельности. Было при храмах и собственное ремесленное производство. Все доходы шли на содержание жречества и проведение многочисленных религиозных обрядов.

Жизнь жречества регулировалась определенными нормами. Жреца, виновного в связи с женщиной, тайно забивали палками, отбирали имущество, а дом разрушали. Убивали также всех тех, кто был причастен к этому преступлений. Если жрец имел противоестественные склонности, то его заживо сжигали.

Так как в ацтекском государстве торговля играла важную роль и в ее развитии была заинтересована правящая верхушка, то богатые торговцы также занимали привилегированное положение. К этому же сословию можно отнести и богатых ремесленников, которые зачастую сочетали ремесло с торговлей собственными изделиями.

Знать, а также богатые купцы или ремесленники не могли и не занимались земледелием. Оно было уделом общинников и, реже, особых категорий рабов.

Общинник, костяк и основа ацтекского государства, носил название масеуал. Община – кальпулли – у ацтеков имела преимущественно соседский, территориальный характер, хотя и с наличием определенных пережитков родовых отношений. Прочность общинных отношений обуславливалась такими факторами, как система мильпового земледелия (расчистка участков требовала поддержания определенных производственных связей, определенного коллективизма действий), необходимость охраны посевов и несение коллективных общинных повинностей.

Общины по числу домохозяйств были разными. Большинство из них – деревушки в два-три дома или небольшие деревни. Большая патриархальная семья состояла из представителей трех поколений (родители, их дети и внуки). Общинники обрабатывали свои наделы, несли коллективные повинности, занимались добычей соли, рыбной ловлей, изготовлением циновок и др.

Делами общины управлял старейшина. Он следил за правильным распределением общинной земли и своевременностью отправления повинностей. Особый надел, выделяемый старейшине обрабатывался общинниками. При определенных обстоятельствах часть земель кальпулли передавалась в аренду, в том числе и членам другой кальпулли. Арендаторами, как правило, были майеки («те, кто имеют руки»), которые в силу объективных социальных причин не имели собственной земли. Таким образом, в ацтекском обществе были как общинники, которые по каким-то причинам не имели достаточно земли, так и те, кто мог справиться с большим наделом, чем им предлагала собственная община.

Процесс дифференциации внутри общины шел очень медленно. Кальпулли защищала себя довольно стойко, стараясь, по возможности, избегать сдачу земли в аренду, чтобы не нарушать единства общины. Не имели места у ацтеков и продажа общинного участка в счет уплаты долга. Если член общины не мог выплатить долг, он продавал в рабство членов семьи и самого себя, но никак не общинную землю. Отсюда, поскольку нельзя было продавать надел в уплату долга, то не могли появиться и ростовщики-землевладельцы.

Масеуали и майеки являлись основной рабочей силой и на государственных и частных землях. Майеки не могли покинуть ее по собственному желанию и со смертью хозяина вместе с землей переходили к наследникам. В этом статусе майеки приближались к рабам, владеющим землей.

Помимо работы на земле общинники несли и другие многочисленные повинности: выполнение работ по дому, приготовление пищи, доставка топлива, строительные и ремонтные работы, прядение, ткачество и иные ремесленные работы, переноска тяжестей и др.

Низшую социальную ступеньку в иерархии ацтекского общества занимали рабы. Источники рабства у ацтеков были разнообразные. Практиковалась продажа в рабство за кражу. Было распространено долговое рабство. Неволей наказывалось и предательство по отношению к государству или своему непосредственному господину. Однако, наиболее характерным для древнеацтекского общества было патриархальное рабство. Родители могли продать в рабство своих «нерадивых» детей. Это случалось чаще в неурожайные годы, когда проходила широкая работорговля.

Торговля рабами в Ацтекском государстве имела широкое распространение. Посредниками здесь обычно выступали купцы. Наиболее крупные рынки работорговли находились в двух городах – Ацкапоцалько и Исокане. Рабы обменивались на самые различные вещи – ткани, накидки, драгоценные перья и т.п. Стоимость раба колебалась в зависимости от его достоинств, но обычная его цена равнялась 20 накидкам. Рабов продавали не только в близлежащие районы, но и на чужбину.

Использование рабского труда носило обычный характер. Рабы выполняли самую различную работу в доме своего хозяина: перетаскивали тяжести, обрабатывали посевы, собирали урожай на полях. Часто рабовладелец использовал раба не только в собственном хозяйстве, но и определял его в своего рода наймы, на оброк, например, носильщиком в купеческие караваны. Все заработанное в этом случае поступало хозяину-рабовладельцу. Труд рабов широко использовался при осуществлении крупных строительных проектов: сооружении храмов, мостов, дамб и т.д. Таким образом, труд рабов был разнообразным и являлся прямым порождением хозяйственной деятельности государства.

Степень зависимости от рабовладельца была различной, вследствие чего существовали и различные категории рабов: от находящихся в полной власти рабовладельца, до тех групп, что владели землей, имели семьи.

Категория рабов, имевших землю, дома, жен, детей по своему статусу близка майекам. Их дети рождались свободными. Господин не имел права на имущество, принадлежащее рабу и его семье. Рабы даже торговали на местных рынках.

В отдельных случаях ацтекский раб мог получить свободу. Раба могли выкупить родители и родственники. Он мог получить свободу, вступив в брак со свободными членами общества, или по завещанию хозяина. Если раб, приведенный для продажи, убегал и границу рынка пересекал раньше своего хозяина, то по особым правилам он получал освобождение. Раб мог искать защиту во дворце, доме крупного должностного лица, и, в данном случае единственным, кто мог этому препятствовать, был его хозяин.

Особым типом рабства была система уеуетлатлакулли («старинная повинность»). Суть ее состояла в том, что семья должника обязана была постоянно предоставлять раба в распоряжение хозяина, и в том случае, если работник умирал, его должен был заменить другой. право это хозяин терял только в том случае, если раб умирал в его доме. Такие рабы как правило для того, чтобы сохранить свой статус, не жили в доме рабовладельца, а приходили туда только для работы. Если кто-нибудь из семьи, зависимой от рабовладельца, заводил собственную семью, то каждый из членов новой семьи становился потенциальным рабом. В результате рабовладелец и его наследники расширяли свои права на все большее число семей, хотя формально последние и не состояли из рабов. Подобная практика вызывала недовольство зависимых слоев населения. Власти предпринимали определенные попытки для стабилизации социальной жизни и юридического оформления взаимоотношений между рабовладельцами и зависимыми от них рабами и членами их семей. В 1505 г. правитель г. Теского Несаулпилли издал специальный указ, по которому аннулировались долги семей, приводящие к возникновению уеуетлатлакулли. Кроме того было запрещено продавать детей рабов в неволю. Однако вряд ли эти законы воплощались в действительность.

В ацтекском обществе полностью отсутствовал такой источник рабства, как захват рабов в результате войн. Все пленные, захваченные в бою, приносились в жертву богам. И, хотя у каждого пленника был собственный хозяин, т.е. тот, кто пленил его, и военнопленные уже имели рыночную стоимость, дешевый человеческий труд оставался неиспользованным. В силу особых исторических обстоятельств ацтекское общество для поддержания собственного существования и развития обходилось использованием труда различных категорий и общинников (в первую очередь майеков), и рабов, сохранивших главные стимулы к трудовой деятельности: землю, жилище и семью.

Носителем высшей военной, административной и судебной власти в ацтекском государстве считался верховный правитель – тлатоани. При тлатоани существовало четыре высших совета. Первый был советом по военным делам, второй ведал делами светской знати, третий занимался вопросами религии и идеологии, четвертый – делами «простых людей». Советы выполняли как административные, так и судебные функции. Подобные советы имелись в каждом из городов-членов Тройственного союза. Правители этих городов имели максимальный авторитет и власть в юридической системе своего региона.

Однако не во всех юридических вопросах члены Тройственного союза были абсолютно самостоятельными. при дворе верховного правителя Теночтитлана существовали особые «двенадцать судей», которые рассматривали дела подвластных Теночтитлану народов. Тлатоани Теночтитлана стремились укрепить свое ведущее положение и тем самым сделать более прочным государство.

Судебно-административный аппарат в ацтекском государстве был монополизирован представителями господствующей общественной верхушки. Члены советов чаще назначались по признаку родства правителя. Чиновники получали от тлатоани содержание в виде служебного надела, на котором были посажены общинники. Кроме того, каждые восемьдесят дней правитель позволял себе одаривать их подарками. Эти дары не имели строго определенных размеров и выдавались в том количестве, какое считал нужным тлатоани.

В состав государства ацтеков входило около 500 городов и иных поселений, разделенных на 38 административных единиц во главе с местными правителями или специально присланными управляющими. Для сбора дани, наблюдением за царскими землями и служебными наделами имелись специальные должностные лица – калпишки, назначавшиеся из военного сословия. Существовало и местное судопроизводство. Суды на местах рассматривали только незначительные преступления, или же, очевидность которых легко доказуема. Основную массу дел рядовых граждан решали именно эти суды.

Для записи дел в тех или иных институтах имелся специальный штат «писцов». В большинстве случаев записи делались с помощью пиктографики, однако, иногда применялась и майяское иероглифическое письмо.

Основу соционормативной структуры ацтекского государства составляли этико-правовые нормы, в которых переплелись законы писаные и неписаные, санкционированные государством и рожденные еще эпохой родового коллективизма.

Законодательные акты самого различного характера принимались уже на раннем этапе истории древнеацтекского общества, однако наиболее интенсивное законотворчество относится к концу существования ацтекского государства и связано с именами правителя Тескоко Несауалькойотла и последнего из владык Теночтитлана Монтесумы II. Несауалькойотл (1430-1472) обнародовал так называемые «восемьдесят законов», соблюдение которых было обязательным. Эти законы оказали решающее влияние на законодательную деятельность Монтесумы II, стремившегося утвердить единые для всей подвластной Теночтитлану территории нормы права.

Ацтекское право было достаточно просто и сурово. В первую очередь оно закрепляло стихийно складывающийся обычай, превращая его из мононормы родового общества в юридическую норму, обычное право. Так, следы пережитков первобытных представлений можно увидеть в практике запрета под страхом смерти женщине носить мужскую одежду и украшения и наоборот. Применялся в ряде случаев принцип эквивалентного возмездия, тальона (например, если свободный человек напоит другого свободного человека и тот умрет, виновного ожидала смерть под палками). Сохранялось и право самосуда, но оно применялось лишь к лицам, застигнутым на месте преступления.

Наряду с обычным правом появляются и правовые нормы, стоящие вне границ обычного права и отражающие эпоху раннеклассовых отношений. Прежде всего это охрана права собственности. В ацтекском обществе противоправное завладение чужим имуществом, посягательство на собственность рассматривалось как преступление и влекло за собой наказание. Нарушение норм права собственности каралось очень сурово. Так, за разбой на дорогах виновного публично забивали камнями. За воровство на рынке вора публично забивали (палками или камнями) прямо на месте преступления специальные служители. Сурово наказывался и тот, кто захватывал военную добычу другого.

Важнейшим объектом права была земля. Здесь было значительное влияние общинных отношений. Частноземлевладельческие отношения только начинали складываться. Это нашло отражение в соответствующих нормах. Например, если кто-нибудь незаконно продавал чужую землю или закладывал ее, то в качестве наказания его обращали в раба. Но если он передвигал межи, то наказывался смертью.

Многообразные межличностные отношения в ацтекском обществе регулировали брачно-семейные нормы. Наиболее характерной чертой их была безграничная власть отца и мужа. Основу семьи составлял брак, процедура заключения которого была в равной степени актом и религиозным и юридическим. Он строился, как правило, по принципу моногамии, но для состоятельных допускалась и полигамия. Существовало два вида наследования – по закону и по завещанию. Наследовали только сыновья. Расплатой за супружескую измену была смерть в разных вариантах. Карались смертью кровные родственники за интимные отношения: виновных вешали. Однако допускались левиратные браки.

Сурово каралось пьянство. Только люди, достигшие пятидесяти могли потреблять пьянящие напитки, причем строго определенное количество. Молодых людей, уличенных в пьянстве, наказывали в школе, иногда забивая насмерть.

Государственная власть стремилась укрепить свой контроль за делами на местах с целью создания прочной административной структуры, управленческого аппарата. Это также нашло отражение в нормах ацтекского права. К примеру, наказывали смертью тех сборщиков налогов, которые собирали с населения больше, чем это полагалось.

Сложились на территории ацтекского государства и первичные нормы, регулирующие межплеменные и межгосударственные отношения. Убийство, например, посланников или купцов рассматривалось в качестве законного повода к войне. Особые правила имелись также для расправы с восставшими.

Ацтекское право носило классовый характер. Круг правоспособности зависел от социальной принадлежности лица. Если свободные в большинстве случаев выступают как субъекты права, то рабы определяются лишь как объекты права. К разным категориям свободного населения применялись неодинаковые правовые нормы. Ацтекское право защищало и интересы государства. Суровые наказания предусматривались за предательство, измену интересам страны и правителя. Наиболее тяжко карался заговор с целью захвата власти. Причем ответственность возлагалась не только на зачинщиков, но и на родственников вплоть до четвертого или даже пятого колена.

Процесс самостоятельного развития ацтекского государства и общества был прерван испанскими завоевателями в тот момент, когда Теночтитлан встал на путь создания единого централизованного государства, опирающегося в своей деятельности на прочный административный аппарат и единое для всей территории государства законодательство. Начало этого пути всегда сопровождается серьезными социальными потрясениями и определенной неустойчивостью государственной власти. Это обстоятельство в немалой степени определило успех конкистадоров.

В 1519 году Кортес начал свой поход к Мехико. Не осмелившись вступить в открытую борьбу с ним Монтесума II пытался всячески затруднить или замедлить продвижение конкистадоров. Это не имело успеха, и испанцы достигли Теночтитлана. Монтесума II вынуждал был признать себя вассалом и данником испанского короля. Однако, такой шаг не спас государство ацтеков и его правителя от гибели. Согласно испанским источникам Монтесума II погиб во время восстания жителей Теночтитлана летом 1520 года (его побили камнями его подданные). По индейским версиям он был удавлен испанцами.

После смерит Монтесумы II верховным правителем ацтеков стал его брат Куитлауок, начавший деятельно готовиться к войне с испанцами, но через четыре месяца посел начала своего правления он умер от оспы. Вместо него правителем стал племянник Монтесумы Куаутемок.

В мае 1521 года испанцы под предводительством Кортеса осадили Теночтитлан. Методически разрушая город, Кортес брал его квартал за кварталом. Куаутемок попал в плен к испанцам, после чего всякое сопротивление прекратилось и после шестидесяти пяти дней осады Теночтитлан пал. Вместе со столицей прекратило существование и ацтекское государство.

Юкатанские майя в X-XVI вв. н.э.

После X века развитие культуры майя продолжалось на полуострове Юкатан. Этот полуостров представлял собой плоскую известковую равнину, где нет ни рек, ни ручьев, ни озер. Лишь немногочисленные естественные колодцы (глубокие карстовые воронки в пластах известняка) служили источниками воды. Майя называли эти колодцы «сенотами». Там, где были сеноты возникли и развивались центры классической цивилизации майя.

В X в. н.э. на Юкатанский полуостров вторглись воинственные племена тольтеков. Столицей завоевателей становится город Чичен-Ица, возникший еще в VI в. н.э. Обосновавшись в Чичен-Ице, тольтеки и союзные с ними племена вскоре распространили свое влияние на большую часть полуострова Юкатан. Завоеватели принесли с собой новые обычаи и обряды, новые черты в архитектуре, искусстве и религии.

По мере роста могущества других политических центров на Юкатане гегемония Чичен Ицы стали все больше вызывать их недовольство. Правители Чичен Ицы требовали от соседей все новых даней и поборов. Особое негодование вызывал у жителей других майяских городов и селений обряд человеческих жертвоприношений в «Священном Колодце» Чичен-Ицы.

«Священный Сенот» представлял собой гигантскую круглую воронку диаметром 60 метров. От края колодца до поверхности воды было почти 21 метр высоты. Глубина – свыше 10 метров, не считал многометровой толщи ила на дне. Для жертвоприношений требовались десятки людей и их исправно поставляли подчиненные города.

Ситуация изменилась после прихода к власти в городе Майяпане правителя Хунак Кееля. В начале XIII века он смог объединить силы трех городов: Ицмаля, Майяпана и Ушмаля. В решающем сражении войска Чичен-Ицы были разгромлены, а сам ненавистный город разрушен.

В последующий период резко усиливается роль Майяпана и его правящей династии Кокомов. Но и владычество Кокомов оказалось непрочным. В XV веке в результате ожесточенной междоусобной борьбы Юкатан был разделен на полтора десятка мелких городов-государств, ведущих между собой постоянные войны в целях захвата добычи и рабов.

Основой хозяйства у юкатанских майя так же как и в классическую эпоху оставалось мильповое земледелие. Его характер практически не изменился, а технология была столь же примитивна как и прежде.

Ремесло также оставалось на прежнем уровне. Собственной металлургии у юкатанских майя не было и металл попадал сюда из других районов посредством торговли. Торговля же приобрела у юкатанских майя необычайно большой размах. Они вывозили соль, ткани и рабов, обменивая все это на какао и нефрит.

Накануне прихода европейцев на территории майя существовало несколько крупных торговых центров. На побережье Мексиканского залива находился город Шикианго – крупный торговый пункт, куда приходили и ацтекские купцы, и юкатанские купцы, и жители юга. Другой торговый центр – Симатан – стоял на реке Грихальва. Он был конечным пунктом длинного сухопутного маршрута из долины Мехико и перевалочной базой для многочисленных товаров. В устье той же реки был расположен город Потончан, контролировавший не только торговлю в низовьях реки Грихальва, но и морские пути вдоль западного побережья Юкатана. Крупным торговым центром было государство майя Акалан со столицей Ицальканак. Выгодное географическое положение позволяю местным жителям вести оживленную посредническую торговлю с самыми отдаленными областями Гондураса и Гватемалы.

Юкатанские майя вели оживленную морскую торговлю с ближними и дальними соседями. Их важнейшие города стояли либо прямо на побережье моря, в удобных бухтах и заливах, либо вблизи устьев судоходных рек. Вокруг всего полуострова Юкатан: от Шикаланго на западе до южной части Гондурасского залива на востоке, существовал длинный морской путь. Этот путь активно использовали торговцы из Акалана.

Для морских путешествий использовались по-прежнему долбленые лодки, некоторые из которых были рассчитаны на 40 и даже на 50 человек. Ходили эти лодки как на веслах, так и под парусам. В ряде случаев на судах использовался и нашивной борт, делавшийся либо из плоских дощечек, либо из тростника, обильно промазанных смолой.

В юкатанский период истории майя произошли существенные изменения в характере землевладения и в социально-политической структуре общества. Это явилось результатом как внутреннего развития майяских городов-государств, так и результатом влияний из Центральной Мексики.

Землевладение у майя было представлено несколькими видами: общинные земли, земли правителей, земли знати и частные земли. Вероятно существовало и храмовое землевладение, однако этот вопрос еще совершенно не изучен.

Земли, внутри каждого города-государства майя были поделены между отдельными территориальными общинами. Однако, в силу специфических особенностей мильпового земледелия эти земли не могли сделаться постоянной собственностью общины или отдельных семей, поскольку их приходилось через каждые 2-3 года надолго бросать из-за истощения почвы. Зато плантации фруктовых деревьев, какао, соляные разработки и земли, в которых были вложены какие-то затраты с целью улучшения их эксплуатации, находились в частной собственности и были ограждены межевыми знаками.

Вся земля, входившая в состав того или другого государства майя, считалась собственностью правителя этого государства. Границы земельных владений строго соблюдались и периодически проверялись. Из этих государственных земель выделялись земли территориальным общинам.

Земли знати состояли из владений двоякого рода. Во-первых, знать получала право взимать урожай со специальных участков, выделенных им подвластными селениями. Первоначально размеры участков, которые совместно обрабатывали общинники, и урожай с которых шел целиком на нужды знати, были невелики. Но постепенно аристократы произвольно расширяли их, так что они во много раз стали превосходить наделы общинников. Во-вторых, часть земель находилась в непосредственной собственности знати. К их числу относились приусадебные земли, огороды, рощи фруктовых деревьев, плантации какао, соляные разработки. На этих землях трудились рабы и зависимые члены общины.

Собственные земли имели и правители городов-государств майя. На них сажались семьи рабов, которые платили правителям дань в виде части урожая.

Частными землями владели не только представители родовой и военной аристократии, но и богатые общинники, торговцы.

Общество юкатанских майя подразделялось на два основных класса: знать (духовную и светскую) и общинников. Кроме того были разного рода зависимые люди, в том числе и рабы.

Знать (аристократия) составляла правящий класс и занимала все наиболее важные политические должности. В ее состав входили не только сановники, но и военные вожди, наиболее богатые торговцы и общинники. Особую прослойку среди знати составляло жречество. Жречество играло громадную роль в общественной жизни, поскольку в его руках были сосредоточены не только вопросы религиозного культа, но и научные знания, а также почни все искусство.

Свободные общинники составляли большинство населения. К их числу относились земледельцы, охотники, рыбаки, ремесленники и мелкие торговцы. Общинники не были однородны. Низшую прослойку составляла особая группа бедняков, находившихся в экономической зависимости от знати. Наряду с ней, существовала и прослойка богатых общинников.

На Юкатане имелось довольно много рабов, большая часть которых принадлежала знати или богатым общинникам. Основную массу рабов составляли мужчины, женщины и дети, захваченные в плен во время частых войн. Другим источником появления рабов служило долговое рабство, а также рабство за воровство. В рабство попадали, кроме того, лица, находившиеся в связи или в браке с рабами. Существовала торговля рабами как внутри страны, так и на экспорт.

Вся полнота власти в государствах майя принадлежала правителю – халач винику. Эта власть была наследственной и передавалась от одних членов династии к другим. Халач виник осуществлял общее управление государством, руководил внешней политикой, являлся верховным военачальников, исполнял некоторые религиозные и судебные функции. С подвластного им населения халач виники получали различного рода дани и налоги.

При халач винике имелся совет из особо знатных и влиятельных сановников, без которых он не принимал важных решений.

Административную и судебную власть в небольших городах и селениях осуществляли батабы, назначенные халач виником. При батабе находился городской совет, состоящий из наиболее богатых и уважаемых лиц. Чиновники-исполнители назывались хольпоны. Благодаря им осуществляось непосредственное управление со стороны халач виника и батабов. Самую нижнюю ступень в административной лестнице загнимали мелкие должностные лица – тупиль, исполнявшие полицейские функции.

К моменту прихода испанцев Юкатан был разделен между 16 самостоятельными небольшими государствами, каждое из которых имело свою территорию и правителя. Наиболее могущественными среди правящих династий были династии Шиу. Кокомов и Кануль. Ни одно из этих государств было не в состоянии объединить территорию в единое целое. Но каждый правитель пытался осуществить подобное объединение под собственной эгидой. В результате с 1441 года на полуострове бушевала открытия гражданская война, на которую накладывались многочисленные междоусобицы. Все это значительно ослабляло силы майя перед лицом внешней опасности.

И все-таки испанцы не смогли завоевать Юкатан с первого раза. Целых двадцать лет майя оказывали сопротивление, однако, сохранить свою независимость они не смогли. К середине XVI века большая часть их территории была покорена.

5.Культура индейцев Мезоамерики.

Автор-В.Г.Зубарев

Культура Мезоамерики явилась результатом творческой деятельности целого ряда народов, взаимно обогащавших друг друга.

Уже первые люди, пришедшие на эту территорию, создали мифы о возникновении огня и происхождении людей и животных, о покровителе пищи и влаги – каймане, о добрых духах растительности, о строении вселенной.

С возникновением земледелия появляются мифы о верховном многофункциональном божестве, представленном образом «богини с косами». Это божество олицетворяло одновременно небо и землю, жизнь и смерть; из ее груди струится «небесное молоко» – дождь, она владычица всякой влаги, от нее зависит процветание всего растительного и животного мира. Богиня изображалась в виде девушки с четырьмя косами, попарно спускающимися на грудь, женщины с подчеркнутыми чертами пола или старухи с отвисшей грудью. Эти три этапа возрастного развития женщины являются олицетворением времени весеннего цветения, плодоношения и осенне-зимнего периода.

Материальным воплощением культуры ранних земледельцев. Центральной Америки были многочисленные глиняные статуэтки, петроглифы, орнамент на керамической посуде, каменные печати-штампы. Большая часть статуэток изображает обнаженных женщин. Характерная особенность этих фигурок – трактовка зрачка глаза с помощью крошечного отверстия – точки. Встречаются также фигурки животных и птиц.

В конце архаического периода появляются первые образцы монументального строительства, в первую очередь – храмы. С самого начала особенностью архитектуры становится возведение монументальных построек на пирамидах (храм Солнца в Теотиуакане, «круглый» храм в Куикуилько).

Следующий этап в развитии мезамериканской культуры связан с «ольмеками». «Ольмеки» положили начало необычайно широкому распространению у индейцев Центральной Америки культа ягуара: все основные божества их имели ягуароподобный облик. В большинстве случаев боги «ольмеков» – хозяева леса, зверей, влаги – предстают в мужском обличии. Один из основных мотивов мифологии ольмеков – обретение маиса, главного питательного злака. В этот период уже устанавливается связь мифологии и календаря, впоследствии получившая в Центральной Америке широкое распространение. Устанавливается и связь божеств с культом правителей как их представителю на земле.

Ольмекский период связан с дальнейшим развитием монументальной архитектуры. Ритуальные центры в Трес-Сапотес, Ла-Венте, Серро-де-лас-Месас и других отличаются определенной ориентацией и планировкой. Широкое распространение получает возведение каменных стел, алтарей и гигантских каменных голов в шлемах. Одним из основных мотивов «ольмекского» искусства было изображение стилизованной маски ягуара. На монументах, гигантских мозаиках-приношениях, на нефритовых кельтах и пластинках.

Кроме этого сюжета на «ольмекских» монументах встречаются триумфальные сцены, сцены инвеституры, культовые обряды.

Образцом архитектуры и градостроительства классического периода в истории Мезоамерики является город Теотиуакан (цивилизация Теотиуакана). Ритуальный центр Теотиуакана расположен на равнине, которая постепенно понижается с севера на юг. Он состоит из одной длинной (свыше 4 км) и широкой (40-45 м) улицы «Дорога смерти», по обеим сторонам которой стоят религиозно-административные здания: храмы, святилища, дворцы.

«Дорога смерти» образует как бы ось древнего Теотиуакана. На одном конце этой оси (на севере) расположен гигантский массив Пирамиды луны. Ее основание имеет примерно 150 м длины по линии запад-восток и 130 м – по линии север-юг. Высота равна 42 м. В самом Центре Теотиуакана находится обширный комплекс построек, стоящих на одной гигантской платформе. Между Пирамидой луны и этим комплексом, получившим в литературе название «Сьюдадела», расположены многочисленные древние здания. Среди них: Храм земледелия, Площадь с колоннами, Группа Викинг, Храм Тлалока (все названия условны). Центральным храмом в группе «Сьюдадела» является храм в часть бога Кецалькоатла. Тщательно продуманная ориентировка всех зданий города свидетельствует о высоком уровне развития математики и астрономии в Теотиуакане.

Другим примером градостроительной архитектуры индейцев Центральной Америки является сапотекский Монте-Альбан. Также как и в Теотиуакане в центре города расположены на искусственных платформах храмы, дворцы и жилища знати. Имелись здесь и астрономические обсерватории, паровые бани, площадки для танцев. Монументальные лестницы дворцовых и храмовых комплексов имеют балюстрады. Большинство построек снаружи оштукатурено и окрашено, преимущственно в красный цвет. Все здание группируются вокруг квадратных больших дворов. В центре таких дворов обязательно устраивался алтарь или святилище. Широкое распространение получают площадки для ритуальной игры в мяч («тлачтли»).

Игра в мяч получила распространение практически у всех цивилизаций древней Мезоамерики: у май, миштеков, сапотеков, тольтеков и ацтеков. Площадки для этой игры имелись рядом со всеми крупными храмовыми комплексами. Играли в мяч из твердого сырого каучука диаметром 10-13 сантиметров, который надо было бросать, а прикасаться к нему иначе или толкать разрешалось только коленями или ягодицами, прикрытыми для этого кожаными щитами. Мяч требовалось провести через одно из двух каменных колец, вертикально вмурованных в стены, перегораживавшие поле по центру. Игра являлась своеобразным жертвоприношением богам: соревнующиеся отдавали ей все свои силы и жизнь. Порой от ее результата зависела свобода игроков и зрителей, и даже независимость царских дворов.

Сапотеки Монте-Альбана верили, что их предки родились из скал, деревьев и ягуаров. Космос делился на три части: небеса, мир, в котором они жили, подземный мир мертвых. В пантеоне сапотеков – бог дождя и молнии Косико-Питао, которому приносили человеческие жертвы; бог кукурузы Питао-Кособи; бог-ягуар, бог землетрясений Питао-Шоо, близкий богу земли и пещер.

Представление сапотеков о мире находили отражение в скульптуре и настенной живописи, которая представлена фресками из гробниц. Одним из наиболее выдающихся образцов скульптуры Монте-Альбана является так называемая плита из Босана. На ней в технике низкого рельефа изображены фигуры жреца и богов. Наиболее яркими образцами сапотекской живописи могут служить настенные росписи из гробниц Монте-Альбана. Так, на стенах одного из погребальных камер изображена процессия из 9 богов и 9 богинь, чинно идущих парами.

Свой вклад в культуру Мезоамерики внесли и другие народы, в разное время проникшие на эту территорию: тольтеки, тотонаки, миштеки, теночки и другие. Однако наиболее полно все их достижения проявились в блестящих цивилизациях майя и ацтеков.

Прежде всего это касается письменности. Здесь несомненная пальма первенства принадлежит майя создавшим достаточно сложную и законченную систему письма. У других народов Мезоамерики письменность находилась либо на уровне пиктографического письма (ацтеки), либо была недостаточно развита (сапотеки Монте-Альбана, «ольмеки»).

Майяская письменность относится к иероглифической системе письма и схожа с аналогичными системами письма Старого Света. В ней употребляются знаки фонетические (алфавитные и слоговые), идеографические (обозначающие целые слова) и ключевые (поясняющие значение слова, но не читающиеся). Один и тот же знак в разных сочетаниях может употребляться то как фонетический, тот как ключевой, то как идеограмма. Все это вызывает определенные сложности в дешифровке письменности майя. Долгове время единственным успехом в этой области было чтение календарных надписей и знаков. Лишь в 50-х годах XX века советский этиограф и языковед Ю.В.Кнорозов смог предложить метод дешифровки иероглифов майя. В результате удалось прочесть рукописные книги майя XII-XV вв. и перейти к чтению более ранних текстов майя, высеченных на камне или вырезанных на раковинах, кости и керамике.

Книги майя писались красками на длинных полосах бумаги, сделанной из луба растений, а затем помещались в футляре. При храмах и дворцах имелись большие библиотеки из рукописных книг. В них с помощью иероглифов и красочных рисунков была записана родословная правящих династий городов-государств майя, рассказывалось о войнах и переселениях племен, религиозных концепциях, астрономических вычислениях и многих других сторонах духовной и политической жизни майя. Почти все эти рукописи погибли в годы испанского завоевания или позже, во времена насильственной христианизации индейцев. В настоящее время известны лишь четыре рукописные книги майя – Дрезденская (XII в.), Парижская (XII-XV вв.), Мадридская (XV в.) и рукопись Гролье. Все они являлись жреческими требниками. Они содержат подробный перечень обрядов, жертвоприношений и предсказаний, связанных со всеми отраслями хозяйства майя и касающихся всех слое населения.

Жизнь и хозяйственная деятельность индейцев Центральной Америки была тесно связана с религией. Наука, искусство и литература носят на себе отпечаток религиозно-мифологического мышления и становятся понятны лишь на основе анализа последнего.

Пантеон у майя был весьма обилен и сложен. Первоначально это были местные божества, которые с ростом племенных и государственных объединений соединялись в одну генеалогическую систему. В пантеоне выделяются группы богов: плодородия и воды, охотничьи боги, божества огня, звезд и планет, смерти, войны и т.д. Важное значение в пантеоне майя занимал молодой бог кукурузы, изображавшийся в виде юноши в головном уборе, напоминающем початок кукурузы.

Среди небесных божеств главным был владыка мира Ицамна, старик с беззубым ртом и морщинистым лицом. Он творец мира, основатель жречества, изобретатель письменности. Большую роль в майяском пантеоне играл бог огня, имевший облик старика с огромным разветвленным носом в виде стилизованного знака огня.

Из многочисленных женских богинь главную роль играла «красная богиня», изображавшаяся с лапами хищного зверя и змеей вместо головного убора.

Богиня луны – Иш-Чель – являлась покровительницей ткачества, медицинских знаний и деторождения. Помимо главных божеств, имелось еще множество местных, а также родовых богов, в число которых включались и обожествленные предки и герои.

Пантеон ацтеков состоял из множества божеств, которых можно объединить в несколько групп. Во главе пантеона стояло верховное и непостижимое божество Тлоке Науаке. Ступенью ниже стояла божественна чета Тонатекутли и Тонакасиуатль («владыки существования»), а также Ометекутль («владыка двойственности»). Эти боги составляли группу богов-творцов. К следующей группе относятся трое великих богов, игравших главную роль в пантеоне: Уицилопочтли (бог войны), Тескатлипока (великий бог неба) и Кецалькоатль (бог знания). Третья группа объединяла богов звезд и планет (Тонатиу, Мецтли, Тлауискальпантекутли и др.). Последняя группа включала богов стихий и плодородия (Тлалок, Тласольтеотль, Чикомекоатль и др.). Большинство божеств имело антропоморфный облик.

В конце классического периода у народов Центральной Америки создается мифологический комплекс, основанный на представлениях о необходимости регулярно поддерживать жизнь божеств человеческой кровью. Особо важное значение придавалось «кормлению» бога солнца, чтобы он мог совершать свой каждодневный путь по небу.

В религиозном мышлении индейцев боги понимались как особый вид материи, настолько тонкий, что она не может быть воспринята органами чувств. Но все же они материальным, поэтому могут рождаться и также умирать, если их не питать веществами, такими же тонкими, как они сами: запахами благовоний, цветов, приготовленной пищи и, в особенности, жизненной энергией или духом живых существ, находящихся в крови и сердце. Поэтому человеческое жертвоприношение было основным ритуалом. Оно осуществлялось перед изображением богов, через которые те получали пищу, необходимую для их жизни и позволяющую им, в свою очередь, поддерживать существование космоса.

Вселенная и у майя, и у ацтеков считалась скорее религиозным, чем географическим целым. У майя она состояла из 13 небес и девяти подземных миров. Повелетилями небес была группа богов Ошлахун-Ти-Ку. Владыками подземного мира была группа Болон-Ти-Ку. иногда они враждовали между собой, но часто воспринимались как единое целое. В центре вселенной, по майя, стоит древо мировое, пронизывающее все слои небес, а по его углам, т.е. сторонам света – четыре других: красное (восток), белое (север), черное (запад) и желтое (юг). С четырьмя сторонами света ассоциировались чаки (боги дождя), павахтуны (боги ветра) и бакабы (носители или держатели неба). Они располагались на мировых деревьях и различались по цвету. Каждая цветная троица правила годом.

Близкими к этому были и представления ацтеков. Вселенная у них также делилась на области в горизонтальном и вертикальном направлениях. Все области имели религиозное значение. Так, горизонтальное деление признавало пять направлений – четыре части света и центр. Над центральной зоной господствовал бог огня. Восток был посвящен богу дождя и богу туч и считался областью изобилия. Юг считался областью зла. Запад имел благоприятное значение, так как служил домом планеты Венеры. Север был мрачным и неуютным местом, подвластным «владыке мертвых».

Согласно мирам, вселенная была создана Тескатлипокой и Кецалькоатлем и прошла четыре этапа. Первый этап или эра, или Солнце («Четыре ягуара») закончился истреблением живших в то время гигантов ягуарами. Вторая эра («Четыре ветра») закончилась ураганами и превращением людей в обезьян. Третья эра («Четыре дождя») имела в конце всемирный пожар. Четвертая эпоха («Четыре воды») завершилась потопом и превращением людей в рыб. Современная пятая эра («Четыре землетрясения») должна закончиться землетрясениями. В каждую из эр правил определенный бог (Тескатлипок, Кецалкоатль, Тлалок, Чалчиуитликуэ (богиня) и Тонатну (бог солнца).

Произведений литературы, созданных народами Мезоамерики, до нас практически не дошло. Пиктографическое письмо ацтеков было слишком простым, и литературные произведения с его помощью не могли быть записаны. В то же время у ацтеков были в ходу ритмические и многословные выражения, служащие формулой вежливого обращения, которые, будь у ацтеков развита система письма, смогла бы превратиться в литературу.

У майя, по-видимому, существовала обширная литература, носившая по большей части религиозно-мифологический характер. Некоторое представление о ней дают священная книга майя-киче «Пополь-Вух» и книга юкатанских индейцев «Чилам Балам». «Пополь-Вух» представляет собой собрание различных космогонических мифов, среди которых есть, например, вполне художественный рассках о приключениях двух героев-близнецов Хунахпу и Шбаланке в «Подземном царстве» и их победе над его владыками. «Чилам Балам» содержит целый ряд древних хроник майя, например, о событиях в Чиген-Ице в конце XII века.

Развитие науки в государствах Центральной Америки было тесно связано с религией и практическими потребностями населения. И то и другое в первую очередь способствовало развитию математики и астрономии. Так майя высчитали солнечный год с точностью до минуты. Они умели определять время солнечных затмений, им были известны периоды обращения луны и планет. Астрономические наблюдения позволили майя создать такой календарь, который по точности не уступал современному.

Летосчисление майя велось от начальной даты, соответствующей 3113 г. до н.э. Для календаря майя характерно сочетание циклов различной продолжительностью. В повседневной жизни майя пользовались двумя календарями: солнечным, включавшим 365 дней, и ритуальный (260 дней). Ритуальный календарь представлял собой комбинацию 13-дневного цикла с 20-дневным и в значительной мере вытекал из интересов сельского хозяйства. Солнечный календарь делился на 18 месяцев по 20 дней и дополнительный месяц из 5 дней. И месяцы, и дни имели свои названия, которые применялись и во втором календаре. Кроме того, существовал 52-летний календарный цикл, являвший собой сочетание обоих календарных циклов. В конце этого цикла вселенная подвергалась опасности быть уничтоженной, поэтому окончание такого цикла и начало нового сопровождалось особо значительными обрядами.

Близкие к этому календари имелись и у других народов Мезоамерики.

Майя были хорошими математиками. Здесь они ввели понятие нуля. Это было сделано намного раньше других высокоразвитых цивилизаций. И в то же время ни майя, ни другие народы Центральной Америки, не знали колесных повозок, плуга, гончарного круга. Вся гигантская программа их архитектурного строительства была выполнена исключительно мускульной силой человека.

Основной единицей планировки в городах майя были прямоугольные мощеные площади, окруженные монументальными зданиями. Очень часто важнейшие ритуально-административные постройки располагались на естественных или искусственных возвышениях. Примером такого центра может служить Тикаль (департамент Петен, Гватемала). Это один из наиболее крупных городов майя. Главные его здания располагались на площади 16 км2. Вся его территория пересечена четырьмя большими дорогами-дамбами, сходящимися к большой центральной площади. Начиная с этого ядра в городе насчитываются сотни построек. Еще один пример – Паленке (штат Чьяпас, Мексика). С юга город был защищен стеной скалистых горных хребтов чьяпасской Сьерры. Многочисленные группы зданий разбросаны по холмистой равнине. Основная часть города (площадь, около 19 гектаров) расположена на естественной платформе-плато, которая возвышается над окружающей равниной почти на 60 метров.

Городская архитектура ацтеков может быть проиллюстрирована их столицей – Теночтитланом. Теночтитлан явился крупнейшим городом Америки. Его центр украшали величественные дворцы и храмы. Улицы были вымощены мраморными плитами. В городе имелись парки и сады. Теночтитлан находился на высоком плоскогорье. Многочисленные каналы и плотины, соединившие различные части города, были перерезаны подъемными мостами и шлюзами для свободного прохода судов, бороздивших озеро во всех направлениях. С восточной стороны плотин не было, и связь осуществлялась с помощью лодок. Посредине каждого дома, окруженного садом, находился открытый дворик. Если в предместьях дома были построены из сплетенных из ила необоженных кирпичей, то в центральных, богатых кварталах возвышались здания из красного камня.

Города ацтеков и майя отличались довольно высоким для своего времени уровнем благосостояния. В них имелись водопроводы (в Теночтитлане их было три). В майяском городе Паленке в каменную трубу был заключен бурный ручей Отолум, протекавший через город. В Теночтитлане улицы ежедневно поливались водой и были безукоризненно чисты.

Наиболее ярким выражением архитектуры майя и ацтеков являются храмы и дворцы. Для майяской архитектуры, особенно в центральном и северном районах, характерны здания из бутовой кладки с ложным, или «ступенчатым», сводом, облицованных штуком (искусственный мрамор из полированного гипса с добавками) или хорошо отесанными камнями. Употребление ступенчатого свода – одно из важнейших отличий майяской архитектуры. И у майя и у ацтеков повсеместно использовались стилобаты – высокие фундаменты в виде усеченных пирамид. Большинство храмов и дворцов дополнялось скульптурными каменными плитами или панелями, устанавливаемыми на стенах. У майя имели место также и росписи, в которых выделяются повествовательные сцены и преобладает фресковая техника.

Ацтекские мастера с одинаковым искусством выполняли как скульптуры, так и рельефы монументальных и миниатюрных размеров, в равной степени владея символическим и натуралистическим стилями. Для скульптурных произведений широко использовалась обожженная глина. Обычно фигуры выполнялись в пассивной позе, чаще в сидячем положении. Самыми изящным произведениями ацтекской скульптуры являются изображения молодых богов и богинь, покровительствовавших урожаю. Всемирной славой также пользуются и такие, сохранившиеся до наших дней скульптуры как «Грустный индеец», «Голова мертвого», статуя бога Шочипилли и др.

Наивысший расцвет скульптуры майя приходится на VI-IX вв. Скульптурные школы Паленке, Копана, Йашчилана, Пьедрас-Неграс добиваются в это время особой тонкости моделировки, гармоничности композиции и естественности в передаче поз и движений изображаемых персонажей (правителей, жрецов, сановников, воинов, слуг и пленных). Великолепные образцы майяской скульптуры обнаружены в Паленке. Выразительные человеческие фигуры, реалистически изображающие правителей, во дворце Паленке отличает необычайная естественность и индивидуальность. На скульптурных плитах в храмах Солнца, Креста и Лиственного Креста (названия условны) люди показаны почитающими главные божества плодородия. Выбранные сюжеты взаимосвязаны и символизируют цикл религиозной трансформации или инициации человека или божества, связанное с годовым циклом маиса и солнца (по представлениям майя, человек был сделан из маисового теста).

Одним из лучших воплощений в скульптуре майя концепции человека и его связи со священным миром является резная плита саркофага из могилы храма Надписей в Паленке, открытая в 1952 году мексиканским археологом Альберто Рус Луилье. На этой плите человек помещен между символическим миром смерти (внизу) и символическим миром жизни (вверху). Телесная смерть ведет человека к другой, духовной жизни, сходной с жизнью богов. Лента астрономических знаков, отражают единство человека с космосом, оплетает эту сцену. И человек в ней занимает центральное место. По краю плиты изображена частная история правителя, похороненного в гробнице. Это свидетельство того, что наряду с философски-религиозным осознанием человека народ майя имел также историческое сознание.

Если в архитектуре и скульптуре ацтеки и майя достигли одинаково высокого совершенства, то в живописи безусловный приоритет принадлежит майя. Графика ацтеков представлена лишь маленькими историческим сценками, иллюстрирующие пиктографические летописи.

Фресковая живопись майя необычайно красочна и динамична. Образцы ее представлены во многих городах (Бонампах, Вашиктун, Муль-Чик, Тикаль). Знаменитые фрески Бонампака (Чьяпас, Мексика) относятся к VIII в. н.э. Это целое историческое повествование: сложные ритуалы и церемонии, сцены набега на чужое селение, жертвоприношение пленных, празднество, танцы и шествия сановников и вельмож. Росписи на стенах храма в Муль-Чике (полуостров Юкатан) изображают жестокие сцены войны. На земле лежат тела убитых; один труп висит на дереве; люди избивают друг друга камнями; три грозных и мрачных майяских война, украшенных ожерельями из черепов своих предыдущих жертв, медленно идут по полю битвы, держа в руках в качестве трофеев головы убитых врагов.

В искусстве индейцев Центральной Америки почти не было места изображений индивидуальной личности. Там безраздельно господствовали религиозная символика и условности в передаче образов. Однако отсутствие портретного сходства не означает, что персонажи индейского искусства вовсе были лишены индивидуальности. Последняя поддерживалась разницей в одежде (социальный статус), наличием атрибутов власти и даже различием этнических типов. Так в триумфальной сцене на стеле из Пьедрас Неграс, относящейся к 795 году н.э., изображен сидящий на троне правитель города в пышном головном уборе и богатом костюме. Правой рукой он опирается на копье. У подножия трона стоят военачальники и придворные майя, а еще ниже – большая группа обнаженных пленников со связанными за спиной руками. У одного из них – характерное украшение в носу, напоминающее центральномексиканское.

Многие стелы, рельефы, а также иероглифические надписи на них у майя – это мемориальные памятники в честь деяний конкретных правителей. Они рассказывают о рождении, вступлении на престол, войнах и завоеваниях, династических браках и т.п. На каждом памятнике майя произведения пластики имеют своеобразные черты. Это вызвано тем, что в отличие от других народов, установивших жесткие эстетические каноны, майя обладали заметной творческой свободой, проявлявшейся в большом разнообразии художественных стилей в разных районах.

Религиозный характер искусства майя особенно ярко проявляется в великолепной расписной керамике этого народа. Керамическое производство было развито у всех цивилизаций Мезоамерики. Оригинальная полихромная керамика имелась в Теотиуакане, у сапотеков Монте-Альбана, у ацтеков. Однако, только у майя художественная роспись достигла такого совершенства, что вполне может быть сопоставила с древнегреческой вазописью.

Многие расписные сосуды из богатых гробниц майя содержат изображения богов подземного мира, чудовищ, мифологических существ, многие из которых редко или вообще не появляются на каменных скульптурах. Но вместе с тем есть там и ряд мотивов чисто исторического характера, которые отражают реальные, особо примечательные события из жизни умершего правителя или аристократа. Изящные и оригинальные расписные вазы приносились представителями элиты из одних городов в другие в качестве погребальных даров в особо важных случаях. Эта керамика сопровождала умерших в Подземное царство и в этом качестве может рассматриваться как прямой эквивалент «Книги Мертвых» у древних египтян.

У майя не было собственного производства металлов. Почти все металлические предметы были привозными. Однако, встречаются среди них и такие, которые отражают реальные исторические события в жизни как самих майя, так и других народов Центральной Америки. Так на золотом диске из «Колодца Жертв» в Чичен-Ице изображены воины майя, отступающие под натиском победоносных тольтеков. На другом диске отражен эпизод морского сражения.

Особым направлением в искусстве индейцев Центральной Америки были художественные поделки из нефрита и других пород камня. Чудесные нефритовые статуэтки, изображающие различных богов и высокохудожественные украшения были распространены и у центральномексиканских племен и у майя. Из нефритовых пластинок изготавливались погребальные мозаичные маски, служившие точным портретом умершего.

Самобытное развитие культуры мезоамериканских цивилизаций, уровень которых нисколько не уступал древним цивилизациям Старого Света, было безжалостно прервано испанским завоеванием. В огне Конкисты и по указанию христианских фанатиков-мессионеров были уничтожены бесценные сокровища литературы, архитектуры и искусства. По существу в XIX-XX веках человечеству пришлось заново открывать Новый Свет, но уже не для того, чтобы разрушать, а для того чтобы неповторимые индийские цивилизации заняли достойное их место в истории человечества.